молчание - золото Как остановить мысли и научиться молчать не только устами, но и умом.

Молчание — золото

Вопрос из области аскетики, он касается столь редкого для нашего времени подвига. Я надеюсь, что не ошибусь, назвав подвигом молчание. Нет, просто не открывать уста ещё полдела, хотя тоже немаловажно и ужасно трудно. Я хочу спросить, как научиться молчать умом? То есть молчать внутри себя, а не вести бесконечные рассуждения с самим собой о всяких житейских нуждах не по делу. Прокручивать в уме впечатления увиденного или услышанного, или порой спорить с воображаемым собеседником. Или что- то подобное обдумывать, если, например, обидели. Внутренняя тишина или внутреннее молчание. Как такого достичь?

А надо начать с внешнего. Вы никогда не достигнете внутренней тишины, если не обуздаете свой язык. Понимаете, речь – проявление того, что внутри вас происходит. Но проявляется это гораздо медленнее, чем работает мысль. Недаром говорят, что «мои мысли — мои скакуны».молчание-золотоОни табунами носятся туда — сюда. А с речью не так. Сначала надо рот открыть, воздуха набрать, а ещё до этого сообразить, что нужно сказать и как сказать. Решишь, что сказать, потом рот открываешь, воздуха набираешь и начинаешь говорить. То есть это процесс долгий на самом деле и медленный. И даже если мы этим процессом в какой-то момент не владеем, все равно потом спохватываемся: «Ой, что это я говорю!». А о каких мыслях тогда можно говорить, чтобы тишина была? Тут даже пытаться не стоит. Нужно начать с внешнего. Просто не открывать уста. Вы говорите  — это ещё полдела, так хотя бы полдела сделайте, и одного этого уже будет много. Это уже будет условие для того, чтобы и внутри себя прийти к тишине. Где то в комментариях прочитал о святом старце, который молчал. Его спросили, о чем он молчит, а он ответил: « Я Бога слушаю». Спросили, о чем ему Бог говорит, а старец поведал: «А он меня слушает. В тишине». Речь идет о незримой молитве. Вообще, то, о чём вы говорите, называется созерцанием. То есть не просто нужно отключить мысли, чтобы ни о чем не думать. Кстати, эти слова – прекрасный повод для доброжелателей-атеистов. Они тут же сделают вывод: верующие хотят мозги отключить, чтобы вообще не думать, а просто тупо следовать, куда их ведут, как баранов. Так и скажут. Но мы говорим о созерцании. О созерцании Бога. И для того, чтобы это сделать, нужно сначала совладать со своим языком. Ну, а как уж с ним справиться, тут, мне кажется, понятное дело. Совсем если  невмоготу, возьмите камушек в рот и держите под языком. Для того, чтобы вам что-то сказать, нужно будет его оттуда вытащить, иначе не получится. И пока вы будете его там ворочать, этот камень, передумаете говорить. Молитву какую-нибудь прочтете. Прежде чем открыть рот, подумайте: а нужно ли ? Помогай Господь!

  • Здравствуйте, отец Андрей. Бог в помощь. Получила много полезной информации из Ваших диалогов с Натальей Скуратовской. С большим интересом и вниманием все посмотрела. Низкий поклон вам обоим. Жду новых диалогов на важные темы. Для меня одна из таких тем СТРАХ. Я боюсь своих желаний. Боюсь когда на горизонте радость. Мне даже легче, когда наоборот. Потому что радость и что то хорошее у меня ассоциируются с обязательной потерей. Даже в духовном плане:»Истинно говорю вам: они уже получают награду свою…» Боюсь приобрести здесь и потерять там. И к подвигам не готова, и простотой сердца не отличаюсь. Но исповедовать веру не боюсь. Проблем с самобытностью не имею. Не иду на поводу, имею свое мнение и уважаю чужое. Меня очень редко, что напрягает или раздражает в людях. И я не отношусь к разряду «мрачных» православных. Я вроде как всегда довольна тем, что имею, но начинаю бояться, когда вижу, что вот вот может стать лучше. И страх присутствует во всей моей жизни. И опять же не такой страх: болезни, смерти, неприятностей. А наоборот, страх: счастья, благополучия, исполнения желаний. Может это и не тема отдельной передачи, тогда буду благодарна за ваш частный ответ. И спасибо за ответ на мой предыдущий вопрос. Планирую посетить Свя́то-Успе́нский Пско́во-Пече́рский монасты́рь.